Voordat het heelal ontstond en vorm kreeg, was er een toestand van volkomen leegte (Wu Chi). Door de een of andere ongekende impuls manifesteerde zich Chi, ontstaan uit de oer-polariteiten tussen Yin en Yang (Tai Chi-symbool). Chinezen beschouwen het universum als één onderling verweven organisme, niet als afzonderlijke entiteiten; alles resoneert met alles om evenwicht en harmonie te bereiken. De theorieën van Chi, Yin-Yang en van de Vijf Elementen zijn de kern van de oude Chinese filosofie. Chi verwijst naar alle soorten energie bijv. Menselijke energie, Luchtenergie, Hemelenergie en Electrische energie.

Chi stroomt in het menselijk lichaam door 'kanalen', meridianen genoemd. Er zijn twaalf belangrijke kanalen die per twee gerangschikt zijn. De holten erin zijn de punten waarop de meridianen toegankelijk zijn voor acupressuur/punctuur.

Chi en de meridianen
 

Chi

Chi verwijst naar alle soorten energie. Het is 'het wezen' van het voedsel dat wij eten en van de lucht die wij inademen; datgene wat ons wezenlijk voedt. De wezenlijke bron van de menselijk energie komt van onze ouders en wordt Oorspronkelijke Chi genoemd. Een tweede bron van energie is de uitstraling van de sterren in de vorm van licht, electromagnetische golven en subatomaire trillingen. De voornaamste sterren zijn hierbij de zon, de Poolster en de sterren van de Grote Beer.

Mensen zijn voor hun levensenergie in het bijzonder afhankelijk van de Chi die door de sterren en de planeten de ruimte in gestraald wordt. De lucht die wij inademen is geladen met kosmische energie in de vorm van uiterst fijne deeltjes kosmische 'stof'. Planten zijn de enige levende organismen die licht rechtstreeks in voeding kunnen omzetten. Mensen nemen de lichtenergie indirect op door groenten te eten of vlees van dieren die planten verorberen.

Chi is leven en overvloedige energie betekent overvloedig leven. Als onze energievoorraad beperkt is ten gevolge van ziekte of heftige emoties, evaren we een verminderde vitaliteit en weinig levenslust. We genieten dan niet meer van het leven en voelen ons afgesneden van onze omgeving, van de maatschappij en onszelf. Om deze reden geven de taoïsten de hoogste prioriteit aan het cultiveren en behouden van een hoog energieniveau.

Tai Chi speelt een centrale rol in de taoïstische praktijk, omdat het een van de meest efficiënte en moeiteloze manieren is om je Chi te cultiveren en je eigen energetische oorsprong te gaan ervaren. Door een zorgvuldige beoefening van Tai Chi leer je je energiekanalen te openen en blokkades op te heffen. De langzame en zacht uitgevoerde bewegingen verruimen de energiekanalen en maken ze sterk en soepel. De ritmische bewegingen van spieren, ruggengraat en gewrichten pompen de energie door het hele lichaam. Tai Chi geeft je dus meer energie dan het verbruikt, zodat je je daarna ontspannen maar tegelijkertijd versterkt voelt.

 

Meridianen

De wisselwerking tussen Yin en Yang komt tot uitdrukking in de vijf grondfasen van energie-gedrag, dikwijls de vijf elementen genoemd. De vijf elementen hebben niet alleen betrekking op de vijf materiële elementen die wij overal om ons heen vinden, maar ook op de vijf manieren waarop Chi zich uitdrukt in het heelal. De vijf elementen zijn water, hout, vuur, metaal en aarde. De elementen zijn onderling van elkaar afhankelijk en versterken of verzwakken elkaar. Elk element kent een Yin en een Yang meridiaan.
 

Yin is het kwetsbare gedeelte van ons lichaam met de dieper gelegen kwetsbaarder en altijd met bloed gevulde organen. Yang organen zijn de holle organen, verbonden met de spijsvertering. De Yin-meridianen lopen aan de binnenvoorzijde van het lichaam. De Yang-meridianen lopen aan de buitenachterzijde van het lichaam. Echter, het Yin-Yangsysteem is niet absoluut. De maagmeridiaan (Yang) loopt bijvoorbeeld aan de voorzijde van het lichaam.

Er zijn 12 hoofdmeridianen; 6 Yang en 6 Yin. Daarnaast zijn er 8 extra meridianen waarvan er twee belangrijk zijn nl. het Conceptievat en het Gouverneursvat. Dit zijn de meridianen waarlangs we de energie laten stromen bij de oefening van de Kleine Hemelse Kringloop.

De Chi circuleert door de organen via de orgaanklok. Zo is er bijv. tussen 5 en 7 uur 's morgens veel energie in de dikke darm (een goed ontlastingspatroon is derhalve 's morgens). Externe factoren kunnen de energie van de verschillende elementen en dus de daarbij behorende meridianen verstoren.

Droogte beïnvloed bijv. het metaalelement (een droge huid in de winter t.g.v. de verwarming) en koude het waterelement ('kou' op de blaas).

Wanneer Yin en Yang niet met elkaar in evenwicht zijn dan uit zich dat niet alleen in onze fysieke maar ook geestelijke gesteldheid. Zo leidt een teveel Yin tot passiviteit, overdreven gehoorzaamheid, uitbuiting, kleinzieligheid of faalangst. Teveel Yang leidt tot onvoorzichtig-heid, arrogantie, overgevoeligheid, fanatisme, agressiviteit en een starre, onverdraagzame levenshouding.

De Healing Tao, waaronder Tai Chi gerangschikt wordt, zijn oefeningen om Yin en Yang in evenwicht te brengen en het fysieke, energie en spirituele lichaam (de Drie Schatten van San Bao) te cultiveren en te ontwikkelen.

Denk hierbij aan oefeningen zoals de Innerlijke Glim-lach, de Kleine/Grote Hemelse Kringloop, de Zes Helende Klanken, Yzerenhemd Chi Kung, Beenmerg Nei Kung en uiteraard Tai Chi.

Hieronder volgen de vijf elementen met hun kleur, Yin-en Yangmeridianen en emoties:

- Hout. Groen. Lever en galblaas. Gewrichten, spieren en pezen. Ogen. Schreeuwen. Woede. Assertiviteit.

- Vuur. Rood. Hart/pericard en dunne darm/drievoudige verwarmer. Bloedvaten. Spraak. Lachen, goedgezind, vreugde. Spiritueel bewustzijn.

- Aarde. Geel. Milt en maag. Bindweefsel. Smaak. Zingen. Bedachtzaamheid. Compassie. Zwaarmoedigheid.

-Metaal. Wit. Longen en dikke darm. Huid. Reuk. Verdriet, huilen. Melancholiek. Loslaten. Openheid

 

Bekijk ook de video " De kracht van Chi"

 

 

 

Bron: Chiflow

 

 

 

Website en/of domeinnaam united-lightworkers.be te koop. Meer info

enfrdees